OgbeYono "La paciencia"

La paciencia se vuelve un Oba. Apataki Awakakaici, Awaleleici, es Suuru (La paciencia) que sé volvió un Oba. Aje era una serpiente bella, que hacia toda clase de milagros y casada con el OSHA Awakakaici. Este OSHA sé ausenta un día, y le pide que le prepare comida a su regreso. Quedándose sola, siguió las ordenes que le dieron y sé preparo a hacer el fuego para cocinar. Y al retorno del OSHA, le sirvió la comida. Al día siguiente, el OSHA quería salir de nuevo, y le pidió a su esposa que le buscara su tocado del pelo. ¡Esta respondió! : ¿Porque yo? ¿Y cuando me mandó a preparar la comida, yo le pedí que buscara madera para hacer fuego y Ud. no lo hizo? Y el OSHA buscó en vano su tocado del pelo y su bastón. No los encontró, y decidió botar a su esposa. Ella se fue. ¡En su camino encontró a Shango Awaleleici, a quien dijo: ¡Shango, lo quiero por marido! Y así fue cómo sé casó con Shango. Un día, Shango le pidió preparar algo de comer, entonces salió de la casa. La mujer preparó todo, Shango comió bien. Ahora, había hecho el fuego de acuerdo a las ordenes de su nuevo marido. ¡Shango Ud. no me da dinero¡, ¿Cómo quiere que haga fuego? Shango la boto de la casa. Ella sé fue. IFA Aydogu para la fiesta de la ceremonia anual. Fue a consultarse. Elegbara era su OLUWO. El signo Ogbe Yono sé presentó, y Elegbara anuncio: Este año será bueno para usted y tu te casaras. Pero, antes de esto, para conservar a tu esposa deberás tener mucha paciencia. Treinta y dos días después de la ceremonia anual, IFA vio una mujer bonita que encontró, era coqueta y lista. Lo saludó. IFA le dio un banco para que sé sentara; Le ofreció unos Obi Kolas y Oti. ¿Y le preguntó a él: ¿Que viento te trajo hoy a mí? Vengo, contestó ella, para ser su esposa. IFA encontró lo bello que seria casarse con ella. Recordó lo que Elegbara le había dicho en la consulta. Y aceptó a la mujer. Aje fue así la primera mujer de IFA. Un día, IFA le dijo que preparara algo de comer, y entonces salió de la casa. Tomó la comida de su marido, y la boto en pedazos a la basura. Cuando IFA volvió, no le dijo a nada. Entonces, beneficiada de otra ausencia de IFA, y comenzó a matar los animales de su marido. IFA no le dijo a nada. Ahora IFA sabía que su mujer era extremadamente rica, y poseía muchos bienes. Quince días antes de la ceremonia la mujer mata todos los animales. Y dijo al marido: Todos los animales sé murieron. ¿Cómo usted va a hacer? IFA, sabiendo que los animales habían muerto, compró otros, que escondió con un amigo en la ciudad. Y la mujer viendo que su marido no sé preocupaba por la ceremonia. Mas, Ifa luego dijo: No te inquietes, todo sé arreglara con el tiempo. El día antes de la ceremonia, IFA hizo entrar todo los animales que tenía escondidos. La mujer dijo: Fíjate todo el mal que le he hecho a este hombre y él me hace el bien. Temprano en la noche, ella le dijo a Ifa: Voy a ir a defecar(en términos escogidos: voy a ir a poner los pies en la tierra, U'na Yi do Afo Ayi). -IFA dijo: !Ok! - Ella agregó: Sí, pero en la tumba de tu padre.- IFA le indicó el sitio donde encontraría la tumba de su padre. La mujer fue entonces defecar oro, y lleno la tumba de su padre de oro. Ninguna vez había defecado a sus otros maridos. Ella no dijo nada a IFA, cuando volvió a su cama. Unos días después, ella le dijo de nuevo a su marido, durante la noche: Voy a ir a defecar.- IFA dijo: !Ok!. ¿No sabe el camino? Ella réplica: si, pero, esta vez, quiero hacerlo en la tumba de su madre.- Esta bien, contestó IFA. Y la condujo a la tumba de su madre. Ella defeca, dinero y algunas perlas preciosas. Esto es porque a veces IFA pide a sus adeptos por perlas preciosas: Azau, si, otu efa, ketu, nana, laka, akuta, tutu okpa..... La mujer volvió al lado de su marido, y no le dijo a nada. Una noche, como IFA y Aje estaban en cama, Aje le dijo a IFA: quiero hablarle. ¡Que paciente eres! ¡Eres el primero que lo soporta, no le había hecho tal cantidad de cosas a mis primeros maridos, que tenían OSHA! Té mate a todos tus animales y tu no dijiste nada. Te pedí ir a defecar en la tumba de tu padre, y me condujo; en la tumba de tu madre, y no dijiste nada. Por recompensa, voy a darle hijos. Tengo muchos en el estómago. Pero es necesario que primero vayamos a ver en la tumba de su padre y de su madre mis excrementos (en términos escogidos: Detrás de la cosa, Nu-Gudo desnudo, en Ge: Kpa Godo, detrás la verja o: la comida de ayer.- IFA subió, y sé rindió en la tumba de su padre; y no podía entrar en la hendidura de la tumba de su padre por tanto oro que había. Fue hacia la tumba de su madre: estaba llena de dinero y de piedras preciosas. Entonces sé regocijó, aunque no sabia a quien le pertenecían todos a aquellos tesoros. Entonces volvió acostarse con su mujer, y concibió. Y le dio a Amusu, Akakpo, Alugbahwe, Faka... (Nombres que sé derivan de una consulta). Su esposa dijo considerando que todo el oro y el dinero, todas las piedras preciosas que estaban en las tumbas le pertenecían a Ifa. Y el renombre de IFA, hasta nuestros días, en parte viene de esta riqueza inmensa que le dio su primera mujer, Aje. Oriki - Ogbe'Iyonu Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Ellos son los que consultaron Ifa para Mogbarimu quien era hija de Orisa Y fue avisado de hacer sacrificio Ella lo hizo Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona que tenga este signo debe tomar su cabeza con las dos manos y rezarle a Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanla lo ayudaran también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida.

"16 mandamientos de IFA"

16 MANDAMIENTOS DE IFA

  Los 16 mandamientos de ifá: ika fun 1. Ellos (los 16mayores) andaban por ilé para pedir larga vida "viviremos tan larga como declaró Olodumare (Dios)- fue su pregunta. 2. Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), los olekes. Es decir, no hagas ritos sino tienes el conocimiento básico y no sabes diferenciar. 3. Ellos avisaron que no llames a odide (el perico) a oode (el murciélago) es decir, descaminar a la persona. llevarla por una vía falsa. 4. Ellos avisaron que las hojas de la Ceiba son hojas del árbol oriro es decir, que nunca engañen a las personas. 5. Ellos avisaron que no debes tratar de nada cuando no sabes nada es decir, no pretender ser sabio cuando no lo eres. 6. Ellos avisaron que seas humilde y nunca egocéntrico. 7. Ellos avisaron que no se entra en la casa de un obba, con malas intenciones; no seas falso. 8. Ellos avisaron que no se usan las plumas sagradas para limpiar su fondillo es decir, romper el tabú, prohibición no usar los textos sagrados. 9. Ellos avisaron que no debes defecar en epó los alimentos dedicados a los osha y orishas puros y limpios. 10. Ellos avisaron que no debes orinar dentro de afo (lugar donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba) no adulterar los alimentos. 11. Ellos avisaron que no debes quitar el bastón de un ciego, es decir siempre debes respetar a los que son más débiles. respeta lo ajeno. 12. Ellos avisaron que no debes quitar el bastón a un anciano, es decir respetar a los mayores dentro de la religión y en la vida la jerarquía de cada día. 13. Ellos avisaron que no te acuestes con la esposa de un ogboni (consejero de la corte del rey). 14. Ellos avisaron que nunca te acuestes con la esposa de un amigo (no traicionar a un amigo). 15. Ellos avisaron que no seas chismoso (nunca deberás revelar secretos). 16. Ellos avisaron que no faltes el respeto o que te acuestes con la esposa de un babalawo. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todas las cosas que les avisaron y empezaron a morirse uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a orunmila de asesino. Orunmila les dijo: " no soy yo quien esta matándolos. Los mayores mueren por que no cumplen con los mandamientos de ifá" La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos de ifá es su responsabilidad. La dirección no se puede adivinar, a veces un líder aparece inesperadamente. Estos mandamientos son para todos los creyentes y practicantes de la Religión Yoruba............

"Ori vs Eleni "

Quienes vencen al enemigo que está dentro no tienen nada que temer del enemigo de afuera. El espíritu de Ifa es espíritu guerrero en todos los planos y una vez vencidos los miedos interiores son vencidos fulminantemente los exteriores. La pérdida del miedo a enfrentarse con la conciencia hará el camino a la búsqueda de una sólida persona espiritual. Los miedos pueden ser reales o irreales y para poder discernir, antes que nada debemos tener una buena expectación de Ori, una sabiduría implícita proveniente de Orunmila y la férrea dirección de Èlà que fué el primero que enseño al ser humano. Por dirección de Orunmila podemos invocar a Oggun y colocar dicha situación bajo su hospicio derivado de un rito Yoruba sabio y de pura tradición. Al Vencer Eleni [Deidad del infortunio o de los obstáculos] sería la parte de mayor influencia de estos actos, al acabar con los miedos interiores desaparecerían los fantasmas creados en nuestro exterior.

Ori radica o vive en el cerebro, ya lo sabemos hasta la saciedad. En el Oddun de IFA Ìròsùn Méjì además de hablarnos de este punto, nos habla también de Eleni, que es la deidad del infortunio y radica en el cerebelo, constituye la suma de todos nuestros miedos y malas acciones. Ori, en la tierra de Ijálá Mopin, es quien construye las cabezas, y a partir de esta acción de Ijálá Mopin, su testigo es Òrúnmìlà. En este mismo momento son acordados los diferentes obstáculos y bendiciones, los Iré’s y los Ibis en cada persona antes de partir de Orun Cielo hacia Aiye la tierra. Eleni tiene una misión primordial atacar todas las acciones de Ori en nosotros, es la contraparte, el lado maligno de las cosas, ósea que viene a perturbar lo que llamamos Ori Apere o lo que es lo mismo el camino predestinado a cumplir en la tierra.

El miedo es parte de esa fuerza del infortunio, por eso es que Olódùmàrè toma dentro de los bienestares el Iré Isegun, como parte de su contra de ese Eleni. En general debemos tener en consideración que con los miedos internos ni para ir a comprar una taza de café. En el Oddun de IFA Otura Méjì dice "que los que afrontan sus miedos, tarde o temprano encontraran las paz, no podríamos ayudar a nadie si no podemos ayudarnos a nosotros mismos, sabemos que gran parte de nuestros problemas son la consecuencia de nuestros actos y de nuestros desequilibrios internos.

El hombre no puede actuar con independencia de su ORI su Yo Interno, el cual se encuentra influido por fuerzas sobrenaturales, como: Ajogunes espíritus malvados, todos los agentes del infortunio, su objetivo final, es la ruina total de la humanidad. Las fuerzas malignas, trabajan con los Ayeo(Ibi Osobos), por una parte, y por la otra Fuerzas Benévolas: Vienen arraigadas a los Ibo IFA, estos ibo, son los que el Babalawo, aplica en la consulta IFA.

El necesario buen carácter del Babalawo, es la garantía de que el ahijado se sienta protegido, y de que el propio Babalawo este en armonía consigue mismo, con el medio ambiente, y que goce de una buena salud,(Aiku) tanto física como mental y espiritual Ariku Baba Iwa,(salud Predeterminada) el cual se traducirá en Salud para el Padre del Buen Carácter.

De Iwa Pele buen carácter se derivan:

Inu Pele Buenos deseos,

Ikonimora, Actitud Amistosa

Otito Ser Verdadero

Ife Amor

Ibowo Fagba Respeto a los mayores

"Eleri Ipin"

Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre)

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de nuestros ancestros pero cuando llegamos a la Tierra nosotros llegamos a ser impacientes.

Òrúnmìlà es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. También, un intermediario para Ori, quien lo denomina Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre) debido a que Òrúnmìlà está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Òrúnmìlà a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori, podemos decir que una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a Ori para que este guie a cada persona en el destino de su vida.

Los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Òrìsàs (Dioses) y los otros los Ancestros (Orún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A través de Òrúnmìlà tanto los dioses como los ancestros nos comunican el cómo y el porqué (la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres.

Cuando ellos están "enfadados" siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos. Así como, los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados como: Ajogun (poderes belicosos enemigos del hombre) y Eniyan ó Eleye (denominados comúnmente Brujas). Así como los poderes positivos trabajan a favor del hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano.

Entre los Ajogun, podemos mencionar a: La más importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, Arun (la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, Egba (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios.

Ahora, nos referimos a otro poder negativo Los Eniyan los cuales son conocidos, como Eleye (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre.). Los Eniyan no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podríamos decir que son enemigos constantes del hombre. Triste es decir que contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. La acción más efectiva que tiene Un hombre frente a esa fuerza destructora de los Eniyan es su Ori.

Los correspondientes conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos los encontraremos en algunos Ese Ifá. La traviesa figura de Èsú aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos.

Èsú es considerado por los Yorubas como el dios que utiliza y se mueve mediante el uso de la astucia y falsedad dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Èsú pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos. Una de las historias que habla de la forma de ser de Èsú y lo que explicamos a continuación la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Òrìsàs no recibían ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Èsú creó una serpiente, la colocó en un camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ahí proviene una frase Yorubas la cual traducida nos dice así: "dame algo o te morderé" Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a Èsú este siempre nos estará favoreciendo.

Èsú se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro consulta de Ifá .

Por último, el tipo de Ori que elige una persona en particular sólo lo sabe el mismo, así ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisión se encuentra como único testigo Òrúnmìlà, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligió en su momento, es de aquí de donde parte la necesidad de cada persona de consultar a Òrúnmìlà desde el inicio de los tiempos